偈颂一百六十首·118讲解

各位学人，今天我们来参究宗杲禅师这一首简短却力透纸背的偈颂。

首先看"法是常法，道是常道"。什么是常？常就是不变。世间万物都在生灭变化中，但佛法大道却超越这些变化。这不是说有一个叫做"法"或"道"的东西永恒存在，而是指那个能使一切法生起的本源，那个能知能觉的本性，是本来如此、不假修证的。宗杲禅师先立此纲宗，是为了让学人确立信心：悟道不是创造什么新东西，而是发现本来具足的宝藏。

但问题来了：既然本来具足，为何我们看不见？因为我们被"面门"挡住了。什么是面门？就是我们的分别心、逻辑思维、概念知识、自我执着。我们习惯用头脑去理解世界，用语言去把握真理，这就像一个想用网子去捞水的人，越捞越觉得水在流失。所以禅师说需要"拶破"——要用尽全力去挤压、突破这层障碍。

如何拶？宗杲禅师教人参话头。拿一个无义味语，如"万法归一，一归何处"，昼夜参究，行住坐卧不离这个。参到山穷水尽、人法俱空之处，忽然一声霹雳，面门破裂，原来天地本宽，山河自现。这时候，你见山只是山，见水只是水，但已不是从前的山水。

然而最关要处是末句"点即不到"。许多人到这里容易犯病：拶破之后，若觉得"我悟了"、"我懂了"，甚至想把这境界描述出来、指点给别人，立刻又落入意识窠臼。真理不是被"点"出来的，不是被说明白的。说个"悟"字，早已不悟；指个"道"字，早已离道。

这就像用手指指月亮，聪明人会顺着手指看月亮，愚痴人却盯着手指不放。宗杲禅师此偈，正是要打掉你对手指的执着。法是常法，但你一说是法，便非常法；道是常道，但你一指为道，便非常道。这不是文字游戏，而是生命的实相。

所以参禅的关键在于：既要拶破面门，又不能住在破处；既要点明方向，又要知点即不到。这是一种"无所住而生其心"的活泼境界。不是死寂的断灭，也不是喧嚣的执着，而是如如不动、了了常知的本地风光。

宗杲禅师一生提倡这种峻烈的禅风，因为他看到当时学人太多在文字里打转，在境界里求玄。他要用"拶"字逼出学人的全部力量，再用"不到"二字粉碎所有依傍。这不是残忍，而是最大的慈悲——唯有如此，你才能无依无靠、自肯承当，成为真正的顶天立地之人。

此偈颂虽短，却是宗杲禅法的缩影：确立常道本体，施以拶破工夫，最终归于不立文字的实际。学人若能于此偈前疑情大发，久久参究，必有所入。