偈颂六十首·111讲解

这首偈颂可以看作一次激烈的禅法开示。讲解可分三层：

第一层：破除外在依赖（前四句）。 禅师选择端午节开示，别有深意。民间此日驱邪，禅门则驱“心邪”。什么是“心邪”？就是对一切外在权威和形式的依赖。所以禅师一上来就喊出“驱释迦，逐弥勒”，这不是贬低佛陀和菩萨，而是警示学人：若将他们的名相当作偶像去崇拜、去向外寻求，那就成了遮蔽自性的最大障碍。只有连“求佛”之念都放下，才能让“佛病祖病”（对圣境的执着）和“魍魉邪神”（各种邪念妄想）一同消弭，心灵回归本来的清净（顿清凉）。

第二层：标榜内在同道（五六句）。 破除外在之后，什么是正确的方向？禅师指出，要与“本色人”相从。所谓“本色”，就是剥离了一切伪装、概念和执着后，那个赤裸裸、活泼泼的本来自我。禅者的交流，是心性自然的共鸣，而非言语概念的争论。若非此类“同流”，则无需也无法深交。

第三层：点明心体不可说（末四句）。 禅师以“拄杖子”为喻，它就在手中，代表人人本具的佛性（公心）。这个佛性“非列挈”，它不区分好坏、凡圣、你我，是绝对平等、圆满的。这个终极真理，就是“一字”。但它无法用语言确切描述，一旦言说，便落于二元。所以禅师最后厉声喝道“千古万古休饶舌”，这是对学人最直接的提点：停止向外寻求答案，停止用思维揣度，返观自心，如实体证。全诗始于一个具体节日，终于一个超越时空的禅心，完成了从俗到真、从外到内、从说到默的完整教导。