偈颂六十首·111

五月五日端午节这一天，天童寺的禅师为你开示真正的佛法要诀。
驱赶走对释迦牟尼佛的执着，也摒弃对弥勒菩萨的依赖。
无论是佛的执着、祖师的执着，还是凡夫的毛病，顿时都得到清凉解脱；一切妖魔鬼怪、邪神外道，也全部被消灭干净。
我只愿意与那些保持本来面目、真性情的“本色人”交往，如果不是和我志同道合的人，又有谁能与我相提并论呢？
手中的拄杖子，它并非用来区分、拣选外物的工具。
这“公心”一字（或指佛法真谛）无需再多言说，从古至今乃至未来，都请不要再为此多费口舌了。

• 天童：指天童寺，位于浙江宁波，是禅宗著名道场。此处可能指代天童寺的高僧或禅师本人。
• 真诀：真正的诀窍、核心要义，此处指佛法的根本真理。
• 驱释迦，逐弥勒：禅宗主张“不立文字，教外别传”，反对对任何外在偶像（包括佛、菩萨）的执着和依赖，强调直指本心，见性成佛。
• 佛病祖病：指对“佛”和“祖师”的教条化执着，也是一种需要破除的“病”。
• 魍魉邪神：泛指一切扰乱人心的邪念、外道思想和虚妄分别。
• 本色人：指没有伪装、直心见性、保持本来面目的人，即明心见性的禅者。
• 拄杖子：禅师常用的手杖，在禅宗语录中常被用作启发学人、表达禅机的道具。
• 非列挈：不是用来分别、拣选、区隔的工具。意为禅法平等，不落二元对立。
• 公心：指公正无偏、超越对立、人人本具的佛性、真心或禅心。
• 休饶舌：不要多嘴，停止言说。禅宗认为最高真理超越语言概念，需要亲身证悟。

这首偈颂可以看作一次激烈的禅法开示。讲解可分三层：

第一层：破除外在依赖（前四句）。 禅师选择端午节开示，别有深意。民间此日驱邪，禅门则驱“心邪”。什么是“心邪”？就是对一切外在权威和形式的依赖。所以禅师一上来就喊出“驱释迦，逐弥勒”，这不是贬低佛陀和菩萨，而是警示学人：若将他们的名相当作偶像去崇拜、去向外寻求，那就成了遮蔽自性的最大障碍。只有连“求佛”之念都放下，才能让“佛病祖病”（对圣境的执着）和“魍魉邪神”（各种邪念妄想）一同消弭，心灵回归本来的清净（顿清凉）。

第二层：标榜内在同道（五六句）。 破除外在之后，什么是正确的方向？禅师指出，要与“本色人”相从。所谓“本色”，就是剥离了一切伪装、概念和执着后，那个赤裸裸、活泼泼的本来自我。禅者的交流，是心性自然的共鸣，而非言语概念的争论。若非此类“同流”，则无需也无法深交。

第三层：点明心体不可说（末四句）。 禅师以“拄杖子”为喻，它就在手中，代表人人本具的佛性（公心）。这个佛性“非列挈”，它不区分好坏、凡圣、你我，是绝对平等、圆满的。这个终极真理，就是“一字”。但它无法用语言确切描述，一旦言说，便落于二元。所以禅师最后厉声喝道“千古万古休饶舌”，这是对学人最直接的提点：停止向外寻求答案，停止用思维揣度，返观自心，如实体证。全诗始于一个具体节日，终于一个超越时空的禅心，完成了从俗到真、从外到内、从说到默的完整教导。

本诗是一首充满禅机与力量的禅宗偈颂。开篇点明端午节，将世俗节日瞬间转化为传法的道场，拉近了禅与生活的距离。“驱释迦，逐弥勒”一句石破天惊，以极端的方式破除学人对佛、菩萨名相的执着，彰显了禅宗“直指人心，见性成佛”的核心精神——真理不在外求，而在自心。随后，“佛病祖病”与“魍魉邪神”对举，指出无论是看似崇高的“圣执”，还是明显的“邪见”，都是需要扫荡清净的妄念，唯有如此，心灵才能获得真正的“清凉”。

诗的后半部分表明了禅者的择友观与禅法的不可说性。“本色人”是心灵解脱、真性流露的同行者，与之相对的是沉迷名相、心外求法者。禅师手中的“拄杖子”不再是普通工具，而是禅心的象征，它“非列挈”，意味着真正的禅心平等无别，不落取舍。最后两句将全诗推向高潮，“公心一字”即是那不可言说的本体真如，禅师告诫学人，终极真理需要内心体证，任何语言描述都是徒劳，故以“休饶舌”作结，斩钉截铁，余韵悠长。全诗语言犀利泼辣，节奏铿锵，充满了临济宗棒喝般的震撼力与启发性。

此诗出自宋代禅僧释昙华的《偈颂六十首》。偈颂是禅宗僧人用来表达禅悟境界、传授禅法或评论公案的诗体。释昙华是临济宗杨岐派高僧，活动于南宋时期。这首偈颂以端午节为时间背景，借节日契机向学人开示禅法。端午节在宋代已是重要节日，禅师借此日常时节，切入超越日常的佛法真谛，体现了禅宗“平常心是道”和“应机说法”的特点。诗中强烈的破执言辞，是临济宗“逢佛杀佛，逢祖杀祖”峻烈禅风的典型体现，旨在破除学人对一切内外权威和概念的执着，引导其回归自性。