子由作二颂颂石台长老问公手写莲经字如黑蚁

眼前这些纷扰的黑色小虫（比喻经文小字），不过是外在的纷扰；讲经时口沫横飞，也不过是口舌之劳。想要认识我师佛法通达无碍的境界吗？试着把经书拿去烧掉，看看他是否会生气。他的眼睛与心地都达到了虚灵圆融的境界，为了修行胁不沾床长达二十年。谁能相信我师并非不睡觉呢？只是那缠绕身心的“睡蛇”（比喻烦恼、昏沉）已经死去，因此他得到了真正的安眠。

1. 禅宗“不立文字”与“破除执著”：诗中“试将烧却看嗔无”体现了禅宗强调心悟，反对执著于经教文字的思想。真正的佛法在于内心的觉悟，而非对文字形式的执着。

2. 睡蛇的比喻：佛教将人的根本烦恼比喻为毒蛇。经典中常将贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等比喻为毒蛇。此处“睡蛇”特指睡眠昏沉，是修行中的一种障碍。睡蛇已死，象征修行者克服了昏沉，达到清醒、自主的境界。

3. 胁不沾床：这是佛教尤其是上座部佛教（小乘）修行中的一种精进方式，称为“常坐不卧”，或“不倒单”。修行者昼夜跏趺而坐，不躺下睡觉，以此磨练意志，精进道业。

4. 《莲经》：即《妙法莲华经》，简称《法华经》，是大乘佛教的重要经典之一，因其以莲花比喻佛法清净微妙，故名《莲经》。

• 黑蚍蜉：黑色的蚂蚁。这里用来比喻手写的佛经小字，密密麻麻，如同蚂蚁爬动，也暗指世间的纷扰。
• 白唾珠：形容讲经时口若悬河，吐辞如玉，如珍珠般的白色唾沫。也暗指雄辩的言辞。
• 无碍处：指佛教中通达自在、没有障碍的境界，即“无碍”的境界。
• 烧却看嗔无：这是一句禅门的机锋语。将代表佛法文字的经书烧掉，以此来检验修行者是否真正勘破了文字相，内心是否还会生起嗔怒之心。
• 眼睛心地两虚圆：形容问公禅师的内心修为。眼根（眼睛所见）与心地（内心所感）都达到了虚寂而圆融无碍的境地，不执着于外相。
• 胁不沾床二十年：佛教用语，形容僧人精进苦修，常坐不卧，以示道心坚定。这里指问公禅师长年坐禅的苦行。
• 睡蛇：佛经中常将烦恼比喻为蛇。这里的“睡蛇”特指昏沉、睡眠烦恼，是修行“五盖”之一。睡蛇已死，意指已经断除了昏沉烦恼，得到了真正的清净与安宁。

这首诗是苏轼写给一位法号叫“问公”的高僧的。问公用极小的字抄写了整部《法华经》，字小得像黑蚂蚁一样，苏轼看到后，有感而发，写下了这首诗。整首诗其实在探讨一个深刻的修行问题：我们追求佛法，到底是追求什么？

诗的前半部分说，眼前这些密密麻麻的小字（黑蚍蜉），还有讲经时滔滔不绝的口才（白唾珠），这些都不是最根本的。真正的“无碍”境界，不是靠这些外在形式能得到的。为了检验这一点，诗人提出了一个极其大胆的假设：“你把这些代表佛法的经书烧掉，看看你的师父会不会生气？”如果生气，说明他还在乎这个“经书相”，心里还有执着，那就不是真的“无碍”。这是一个禅宗的机锋，考验的是内心的真实境界。

后半部分，诗人给出了答案。他说问公禅师修行了二十年，甚至“胁不沾床”，非常刻苦。但他的境界不在于此，而在于“眼睛心地两虚圆”，他的眼睛和心灵都已经圆融通达，不执着于任何东西了。最后一句最妙：“谁信吾师非不睡，睡蛇已死得安眠”。谁说我的师父不睡觉？他只是把像蛇一样的睡眠烦恼彻底解决了，所以他得到了真正的、没有任何负担的安眠。这里的“安眠”已经不是我们普通人的睡觉，而是一种比喻，比喻心灵彻底安宁、解脱的境界。

整首诗告诉我们，真正的修行不在于形式上的苦行或对经典的执着，而在于内心的放下与解脱。苏轼用这个生动的故事和对话，把高深的禅理说得通俗易懂，充满智慧。

这首诗是一首典型的以禅理入诗的佳作。前四句为一层，由问公手写的“黑蚍蜉”小字入手，引出“烧却看嗔无”的禅门考验。诗人认为，真正的佛法无碍，不在于外在的文字形迹（黑蚍蜉），也不在于口头论辩（白唾珠），而在于内心的放下与不执着。如果对经书文字本身产生了执着，那么烧掉经书便会引来嗔怒，这反而证明尚未真正得道。后四句为一层，回答了问公的境界。“眼睛心地两虚圆”，说明他已看破眼耳鼻舌身意，内心达到虚灵圆融。末句以“睡蛇已死得安眠”作结，形象地揭示了问公二十年苦修的根本成就——并非不睡，而是断除了烦恼习气，获得了真正的内心安宁。全诗借事说理，比喻贴切，机锋犀利，将抽象的禅理通过生动的意象表达得透彻深刻。

此诗是苏轼为石台长老问公所作。问公是一位精进苦行的高僧，曾亲手用极小的字体抄写《莲经》（即《法华经》），其虔诚与毅力令人敬佩。苏轼与佛门弟子交往甚密，深谙禅理。面对问公手写的细如黑蚁的经文，苏轼并未停留在赞叹其苦行与书法，而是以禅宗的视角，提出了“烧却看嗔无”的禅门机锋，探讨佛法真谛在于心悟而非执着于文字相。整首诗既是对问公二十年胁不沾床苦修的赞叹，也是对其达到“睡蛇已死得安眠”之境界的深刻印证，体现了苏轼高超的禅学造诣。