元丰癸亥经行石潭寺见旧和栖蟾诗甚可笑因削

世人千里奔波追逐，不过像在蜗牛角上争胜；人生百年所谓的得意，也如同南柯一梦般虚幻。如今只留下当年唱和的几行墨迹，却再也见不到那位诗僧（栖蟾）如迦叶尊者般超然的风采了。世俗之人的眼光还像当年一样短浅，而我的容颜却早已不复往日的红润。人的一生啊，要么像飘荡的游丝一样无所依凭，要么就像尘土与飞蓬，在风沙中不由自主地翻滚流转。

• 元丰癸亥：即宋神宗元丰六年（公元1083年）。
• 石潭寺：寺庙名，具体地点不详，应是黄庭坚途经之地。
• 栖蟾：唐代诗僧，黄庭坚早年曾读过他的诗并作和诗。
• 两蜗角：典出《庄子·则阳》，指为微小利益而争夺。
• 大槐宫：典出唐代李公佐《南柯太守传》，喻指富贵荣华如梦似幻。
• 祗夜：梵语音译，指佛教偈颂。此处指当年唱和的诗作。
• 伽朵：即“迦叶”，佛陀十大弟子之一，以苦行和传承心法著称。此处借指诗僧栖蟾。
• 游丝：飘荡在空中的蜘蛛丝，比喻人生飘忽、无所依托。
• 转蓬：随风飘转的蓬草，比喻身世飘零、行踪不定。

这首诗可以看作黄庭坚一次深刻的心灵自白。他通过重见旧作这个契机，完成了对自我与人生的双重审视。

首联从大处落笔，以宏大的“千里”、“百年”对仗微小的“蜗角”、“槐宫”，瞬间解构了世俗价值的崇高感，指出其本质的荒诞与虚幻。这既是对普遍人生的冷眼旁观，也包含了对自身过往追求的否定。

颔联回到触发诗情的具体场景。当年留下的文字（“祗夜数行墨”）是实在的，但文字所指向的那个高逸灵魂（“伽朵一臂风”）却已无处寻觅。这种“物是人非”的感慨，超越了寻常怀旧，更指向一种精神境界的难以企及。

颈联的对比更为精妙。“俗眼只如当日白”，一个“白”字，既可解作“眼白”，带有轻视意味，也可理解为“看得明白”，暗讽世人依旧沉迷旧梦而不自知。与之相对，“我颜非复向来红”，则是肉体衰老的直白陈述，也是心境沧桑的隐喻。诗人清醒地认识到自己与外部世界（“俗眼”）已在时光中走上了不同的路径。

尾联是全诗思想的凝结。诗人用“游丝”和“转蓬”这两个同属飘零、却质感迥异的意象，概括了人生的两种状态：前者轻浮无根，后者沉重被动。无论哪种，都无法自主。这并非消极的哀叹，而是在看透人生局限后，一种近乎冷峻的客观描述，其中蕴含着佛教“诸行无常”的观照，也回荡着庄子式的悲悯。

整首诗结构严谨，由普遍（人生虚幻）到具体（睹物思人），再回归自身（容颜已改），最后升华至对生命状态的哲学概括，情感深沉，理趣盎然，是黄庭坚中年时期思想与艺术趋于成熟的代表作。

本诗以自嘲与反思开篇，通过“蜗角”、“槐宫”两个典故，犀利地指出世俗奔竞的渺小与人生得意的虚幻，奠定了全诗超脱而略带苍凉的基调。颔联由物及人，“空余墨迹”与“不见风神”形成鲜明对比，表达了对高人风范的追慕与时光流逝的怅惘。颈联转向自身，“俗眼”依旧短浅，而“我颜”已老，在对比中透露出诗人与世俗的疏离感以及年华老去的无奈。尾联以“游丝”和“转蓬”两个精妙的比喻，将人生的漂泊无定、不由自主刻画得淋漓尽致，是诗人对命运深刻体认后的形象总结。全诗用典精当，对仗工整，在自省与观照中，将佛理禅思与人生感慨融为一体，体现了黄庭坚诗歌沉郁顿挫、理趣深长的典型风格。

此诗作于宋神宗元丰六年（1083年），黄庭坚时年三十九岁。他途经石潭寺，偶然见到自己早年与唐代诗僧栖蟾诗作的和诗，感到当初的见解颇为幼稚可笑，于是删削旧作，并写下此诗以抒怀。此时黄庭坚已历经宦海浮沉，对人生与世事的感悟更为深刻，诗中充满了对往昔的反思、对人生虚幻的慨叹以及对超脱境界的向往。