且侍者持钵

灵山会上佛陀拈花、迦叶微笑的真谛之法，早已无法直接传授给人；临济宗那棒喝交驰、凌厉猛烈的宗风，如今也仿佛断绝了传承的门径。

只有那位修道的行者心中明白这其中的深意，他不求虚名，不执空理，而是怀着赤诚之心，亲手扶起了那只破碎的砂盆（比喻在日常琐事和艰苦修行中践行佛法）。

1. 禅宗公案与拈花微笑：典故出自《大梵天王问佛决疑经》，佛陀在灵山会上拈花示众，唯迦叶尊者破颜微笑，佛陀遂言：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这是禅宗“以心传心”的起源。

2. 临济宗风：临济宗强调“杀活自在”，常用棒打、喝斥等方式打断学人的逻辑思维，使其顿悟本性。其风格峻烈，故称“临济将军”。诗中提到的“灭门”，反映了诗人对当时临济宗流于形式、失去锐气的担忧。

3. 平常心是道：禅宗重要理念，主张修行不必远离尘世，穿衣吃饭、运水搬柴皆是道。释崇岳通过“扶起破砂盆”这一日常行为，体现了这一思想。

4. 释崇岳：南宋著名禅师，住持西湖灵隐寺等名刹，属临济宗杨岐派。其诗偈多直指人心，风格质朴而深刻。

• 灵山：即灵鹫山，佛教圣地。此处代指释迦牟尼佛在灵山会上“拈花微笑”所传的禅宗心法，象征不立文字、教外别传的最高真理。
• 临济宗：禅宗五大流派之一，由唐代临济义玄禅师创立。以机锋峻烈、棒喝交加著称，讲究直指人心，见性成佛。
• 灭门：并非指家族灭绝，而是指法脉传承的中断或宗风的衰微，暗示当时禅林可能存在的形式主义或真修实证精神的失落。
• 道人：指修行有道的僧人或隐士，此处特指诗中的“且侍者”。
• 赤心：真诚无伪的心，指对佛法的虔诚和对生活的如实态度。
• 破砂盆：砂盆是日常用具，破损后通常被丢弃。此处比喻残缺、平凡甚至被世人忽视的事物。扶起破砂盆，寓意在残缺和平凡中体悟真理，或在困顿中坚守本心，不废日用常行。

理解这首诗的关键在于把握“传法之难”与“实修之易”之间的辩证关系。

首先，诗人开篇否定了一种外在的、形式化的传承观念。“灵山无法与人传”说明真理无法通过语言直接复制；“临济宗风尽灭门”则批评了当时禅林只模仿临济宗的外在形式（如棒喝的动作），却失去了其内在的精神活力。这是一种对“伪禅”或“枯禅”的批判。

接着，诗人提出了正确的修行态度。“唯有道人知此意”，这里的“道人”指的是像且侍者这样脚踏实地的修行者。他们知道，既然高妙的宗风难以凭空维持，那么就应该回归本源，从最基本、最实在的事情做起。

“赤心扶起破砂盆”是全诗的精华。为什么是“破砂盆”？因为它代表了生活中的不完美、残缺和困境。普通人可能会扔掉破盆，或者抱怨盆破了无法使用。但修道者怀着“赤心”（真诚、无伪的心），去“扶起”它，意味着接纳现实，在不完美的世界中坚持修行，在日常生活中体现佛法。这不仅是一种务实的精神，更是一种深刻的智慧：道不在远方，就在手边这件破损的小事里。

通过这首诗，释崇岳告诫弟子们：不要沉迷于宗派名号的兴衰，也不要空谈玄妙的佛法，而应像且侍者那样，以真诚之心，在平凡的、甚至残缺的日常事务中，去实践和印证真理。这才是真正的“临济宗风”所在。

这首七言绝句语言简练，意蕴深远，通过对比手法展现了禅宗的核心精神。

前两句“灵山无法与人传，临济宗风尽灭门”，开篇即提出一个沉重的论断。诗人指出，最高深的佛法真谛（灵山付嘱）是不可言传的，而曾经辉煌一时的临济宗风，在当时的语境下似乎已经断绝。这两句营造出一种苍凉、肃穆的氛围，暗示了当时禅林精神支柱的动摇和真法的难寻。

后两句“唯有道人知此意，赤心扶起破砂盆”，笔锋一转，从宏大的历史叙事回归到具体的日常生活。在万马齐喑、宗风衰微之际，只有真正的修道者（道人）明白，佛法不在高深的理论或威严的宗派表象中，而在当下真实的生活中。“赤心”二字强调了态度的真诚与纯粹，“扶起破砂盆”则是一个极具象征意义的动作。砂盆虽破，仍是生活所需；扶起它，意味着接纳残缺、尊重现实、在平凡中践行大道。这种“平常心是道”的理念，正是对前两句“宗风灭门”的有力回应和超越。

全诗由大入小，由虚入实，以“破砂盆”这一意象点睛，生动地诠释了禅宗不离世间觉、即事而真的思想精髓，具有强烈的现实批判意义和深刻的哲学内涵。

这首诗出自南宋时期著名禅僧释崇岳之手。宋代是禅宗发展的鼎盛时期，但也出现了许多弊端，如流于口头禅、重形式轻实修、宗派门户之见加深等。临济宗作为当时最活跃的宗派之一，其“棒喝”教学若被误读，容易变成机械模仿或狂禅之风，导致真正的宗风沦丧。

释崇岳禅师作此诗，意在警醒学人。他观察到当时禅林虽然名义上承袭临济宗风，但真正的精神内核却日渐稀薄。通过赞美“且侍者”扶起破砂盆这一看似卑微、实用的行为，诗人反衬出那些只知空谈玄理、忽视当下实修的风气之弊。这首诗是在特定的禅宗社会背景下，对真修实证精神的呼唤与肯定。