偈颂一百四十一首·111111111118

来的时候没有来处，如同南高峰与北高峰般巍然屹立，不知从何而起。
去的时候没有去处，恰似东涧水与西涧水般奔流不息，不知归于何方。
虚幻的泡沫忽然破灭，才证得原本包裹的乌龟变成了白鳖。
清风未曾止息，应当相信那高原之上原本就没有生死。

1. 宋代禅宗偈颂：偈颂是禅宗表达悟境、传法开示的重要形式，多采用四言、五言、七言或杂言句式，语言简峭，意象奇特，意在言外。 2. 无准师范：南宋临济宗杨岐派高僧，曾住持杭州径山寺，法席极盛，其禅法远传日本，为日本禅宗“径山派”之祖。 3. 包龟成白鳖：此句为禅林常见的话头式表达，以“龟”喻众生无明之相，“白鳖”喻清净本心，强调转识成智、舍妄归真，体现禅宗“即事而真”的修行观。 4. 高原不死之喻：佛教常以“高原陆地不生莲花”喻凡夫地难生净法，此处反用，并加“元不死”，意在打破固定思维，显示真如法性超越一切对立概念（包括生与死、净与秽）。 5. 生灭与不生灭：诗中以“来无所从”“去无所至”揭示现象界的生灭是假相，而“幻泡忽灭”后所证之真如，以及“高原元不死”之本体，方是不生不灭的实相。

这首诗是宋代无准师范禅师的一则禅门偈颂，看似描绘山水风物，实则步步引导学人参究心性。开篇“来无所从，南高峰，北高峰”对应着学人常问的“父母未生时本来面目”——来处不可得，却不妨碍南高峰、北高峰赫然在目，这正是真如本体的“真空不碍妙有”。“去无所至，东涧水，西涧水”同理，逝者不可追，而涧水东流西注不曾停息，喻指现象的生灭变化中，觉性之水未尝枯竭。第三句陡然转向“幻泡忽灭”，将前文的山高水长也一并归为泡沫，此时若有所悟，则“证得包龟成白鳖”——龟与鳖之别只在表象，打破对龟相的执著，方知白鳖才是本来面目，这是直指人心、见性成佛的譬喻。末句“清风未已，须信高原元不死”是全诗的落脚点：清风喻禅门法流，至今未断；而“高原元不死”更是将生死置之度外的彻底肯定——连无水的高原都能“不死”，何况本自圆成的佛性？整首偈颂结构精巧，从肯定现象（山高水长），到破除现象（幻泡忽灭），再到超越生死（高原不死），层次分明，是禅宗“不立文字”却又善用文字接引后学的典范。讲者需注意，此诗非纯粹写景，而是处处暗藏机锋，须从禅宗“破执”的角度去领会，方能得其真味。

此诗以四组对仗鲜明的意象，层层递进揭示禅宗“无住生心、生死即涅槃”的深旨。首二句“来无所从……去无所至”以山峰之静、涧水之动，喻示真如法性虽显化为生灭来去之相，其体性却本无来去、动静一如。南高峰、北高峰巍然不动，恰似自性本定；东涧水、西涧水川流不息，恰似妙用无方。后二句笔锋一转，“幻泡忽灭”直指一切有为法如泡沫般刹那破灭，而“证得包龟成白鳖”以荒诞的意象粉碎常规认知——龟与鳖形似而实异，喻迷时认假为真，悟后方知表象虽变，本体无殊。末句“清风未已，须信高原元不死”更翻进一层：清风象征祖师心印代代相传，而“高原元不死”以违背常识的断言（高原本不生莲花，却言“不死”），彻底消解了学人对生灭相的恐惧与执取。全诗从现象界的对立（来去、东西），到现象的本质（幻泡），再到超越现象的证悟（包龟成白鳖、高原不死），步步破执，彰显了禅宗不立文字又不离文字、于平常事里见真如的圆融境界。

此诗为宋代临济宗高僧释师范所作。释师范（1177—1249），号无准，曾住持径山万寿寺，为南宋禅宗巨匠。《偈颂一百四十一首》是其重要的禅诗合集，用以开示学人、阐扬宗风。本诗编号“111111111118”或为编纂时的序号。宋代禅宗盛行“看话禅”，禅师常借山水自然、日常物象破除学人对生灭来去的执著。此诗极可能作于释师范住山接众期间，旨在以诗示道，令学人透过现象直契本心。