偈颂一百六十首·11111111118

好比有人手持斗斛去测量虚空，又暗中计算其数量。
虚空的边际无法穷尽，我们君主的寿数与福量也是如此。

• 持尽量虚空：拿着量器（如斗、斛）去测量虚空。比喻用有限、有形的工具去测度无限、无形的事物，是徒劳的。
• 阴行计其数：暗地里计算其数量。“阴行”指暗中进行，强调这种计量行为的执着与无明。
• 虚空边际：虚空的边界。佛教认为虚空无边无际，用以比喻法性的广大无边。
• 吾君寿量：此处“吾君”并非指世俗君主，而是禅宗对学人本具佛性、自心佛的尊称。“寿量”指佛性本具的、超越时间生灭的永恒寿命与功德福报。
• 亦如是：也是这样。指自性佛的功德寿量如同虚空一般，不可测量、不可穷尽。

这首偈颂的讲解可以从“破执”与“显正”两个层面来理解。

第一层（破执）：批判计量之心。诗的前两句是一个完整的隐喻。“如人持尽量虚空”是行为，“复有阴行计其数”是心态。这形象地比喻了修行中常见的误区：许多人将修行视为一种“投资”或“积累”，用做买卖的心态去计算自己做了多少功德、念了多少佛号、打了多久坐，期望以此换取福报、智慧甚至解脱。这种将无限佛性“物化”、“量化”的“阴行计其数”之心，正是需要被破除的“有所得心”和“分别执著”。宗杲禅师用这个夸张的比喻，一针见血地指出其荒谬性——如同用量器测虚空，注定徒劳。

第二层（显正）：揭示自性圆满。后两句直接揭示真相。“虚空边际不可得”是铺垫，指出世间最广大之物的不可测量性。紧接着，“吾君寿量亦如是”是核心结论。这里的“吾君”就是每位学人自己本有的佛性、真心。它的“寿量”（代表其全部功德、智慧、境界）就像虚空一样，无边无际，本自具足，圆满无缺。它不是修来的，而是本来就在那里；不是有限的，而是无限的。修行不是向外“增加”什么，而是向内“发现”这个本就圆满的自家宝藏，并放下一切企图测量、获取它的妄想。

整首诗旨在引导学人：停止用狭隘、算计的凡夫心去揣测和追求佛道，应当转身向内，直接体认那如虚空般广大、不可得而又本来现成的自性。这正是宗杲“看话禅”强调的“离心意识参”、“不落思量分别”的实践路径。

这首禅诗以鲜明的比喻和强烈的对比，阐述了深刻的佛理。前两句描绘了一个荒谬的场景：有人试图用有限的量器去测量无限的虚空，并且还在暗中执着地计算数量。这一比喻生动地刻画出世人（包括部分修行者）用分别、计较的“有为”之心，去揣度、追求那超越形相、不可计量的佛性功德的愚痴状态。

后两句笔锋一转，直接点明主旨：虚空的边际尚且不可得，我们自性本具的“吾君”（即佛性）的寿量与功德，也同虚空一样，是无形无相、无边无际、不可测量的。它并非一个可以通过修行“积累”而得的有限数量，而是众生本自具足的、圆满的实相本身。

全诗语言简洁，意象鲜明，通过“持尽量虚空”这一极具张力的荒谬行为，有力地批判了修行中功利化、计量化的倾向，引导学人放下对“有所得”的执着，回归对无相、无限自心的体认，体现了禅宗“直指人心，见性成佛”的核心精神。

此诗出自宋代高僧释宗杲的《偈颂一百六十首》。释宗杲是临济宗杨岐派高僧，提倡“看话禅”，强调直指人心、见性成佛。这组偈颂是他在弘法过程中，为接引学人、阐释禅理而作。本首偈颂（编号11111111118，系统显示可能有误，原集应为其中一首）旨在破除学人对“功德”“福报”“寿命”等概念的执着计量之心，引导其体认自性本自圆满、广大无边的佛性境界。宋代禅宗语录、偈颂创作繁荣，此类作品常以日常比喻说理，活泼犀利。