偈颂一百零四首·1111

蒿草编织的篱笆关住了凶猛的老虎，毛笔管中养育着苍龙。
安稳地藏起牙齿和爪子，一片漆黑中，怪雨狂风肆虐。
临济宗的小和尚见此心惊胆战，几乎要崩溃，丰干禅师那老冻手腕，睡意正浓。
山色迷蒙，水光溶溶。
天地之间并无高远的碧空，收放自如，不留下一丝行踪。

1. 临济宗：禅宗五家七宗之一，由唐代义玄禅师创立，以“棒喝”机锋著称，强调“无位真人”与“随处作主，立处皆真”。
2. 丰干禅师：唐代高僧，与寒山、拾得并称“国清三隐”，传说其常骑虎出入，行迹莫测，在禅宗中代表超脱凡俗、游戏人间的解脱境界。
3. “一多相即”的华严思想：诗中“笔管养苍龙”等句体现了华严宗“事事无碍”“大小相含”的圆融观，也是禅宗经常借用的哲学理念。
4. 偈颂：佛教文体，多为四句或八句，用以宣说法义或表达悟境。宋代禅僧尤善以偈颂形式进行文学化的禅理表达。
5. 禅宗“无住”思想：诗末“收放绝行踪”体现了《金刚经》“应无所住而生其心”的核心观念，指心不执着于任何外相或痕迹，达到彻底的自由。

• 蒿篱：用蒿草编成的篱笆，此处比喻简陋、寻常的所在。
• 猛虎：象征巨大的力量、威严或难以控制的危险之物。
• 笔管：毛笔的笔杆，比喻极为狭小的空间。
• 苍龙：传说中的神兽，象征至高的灵性与力量。
• 稳帖帖：安稳、妥帖的样子。
• 藏牙伏爪：隐藏起锋利的牙齿和爪子，比喻收敛锋芒，深藏不露。
• 黑漫漫：形容一片漆黑，混沌不明。
• 怪雨颠风：颠倒错乱的风雨，比喻恶劣、混乱的外部环境。
• 临济小厮儿：指临济宗的初学弟子或禅僧。临济宗为禅宗五家之一，以机锋峻烈著称。
• 惊心欲折：内心惊恐，几乎要折断，形容惊吓到了极点。
• 丰干老冻腕：丰干，唐代禅僧，与寒山、拾得并称，传说他骑虎入国清寺。此处“老冻腕”形容其年老或手腕因寒冷而僵硬，实则喻其超然物外，不为所动。
• 睡思方浓：睡意正浓，形容对外界纷扰全然不顾，安住于自性之中。
• 山蒙蒙，水溶溶：形容山色迷蒙、水光荡漾的自然景象，也喻指心境开阔、物我两忘的境界。
• 乾坤无碧落：乾坤指天地，碧落指天空。意指在真正的禅悟境界中，没有高下、远近等二元分别。
• 收放绝行踪：收与放都没有痕迹可循，形容大机大用，自由自在，无迹可求。

这首偈颂是宋代禅僧释绍昙为接引学人所作，借具体意象传达禅宗心法。可以从四个层面来理解：第一层（前两句）以“猛虎藏于蒿篱”“苍龙养于笔管”的悖论，点明真如佛性遍在一切处，即便在最平凡、最微小的事物中也蕴藏着无边妙用，破除学人对“圣”“凡”的分别执着。第二层（三、四句）通过对比“临济小厮儿”的惊惧与“丰干老冻腕”的安睡，说明面对同样的外境（怪雨颠风），迷悟之间的反应截然不同——悟者不为境转，心如止水；迷者随境动摇，心神不宁。第三层（五、六句）以“山蒙蒙，水溶溶”描绘出一个万象清明、心境一如的开阔境界，这是经过前两个层面的破执与对比后，自然呈现的“本地风光”。第四层（末两句）升华至终极的禅悟境界：“乾坤无碧落”打破了对高下、净秽的分别，“收放绝行踪”则扫除了对“收”“放”等一切作为的执着，连“无”的痕迹也不存，正是“无所得”的般若智慧。

整体而言，这首诗是禅门“不立文字”而又“不离文字”的典型体现，以诗为媒介，将深奥的佛理化为生动的意象，引导学人在参究中明心见性。对于现代读者，它提供了一种看待逆境与平常、宏大与微小的独特视角，启示人们在纷繁变幻的世界中，回归内心的宁静与自在。

此诗以充满张力的意象和深邃的禅理，展现了禅宗圆融无碍的境界。首句“蒿篱关猛虎，笔管养苍龙”以极大反差构建起全诗的哲学框架——卑微与崇高、狭小与宏大本为一体，揭示了“一即一切，一切即一”的华严与禅宗思想。猛虎藏牙伏爪于蒿篱，苍龙潜形于笔管，喻指真如自性虽无形无相，却蕴含无穷力量，于寻常处显圣。

“黑漫漫怪雨颠风”描绘出外境的混沌与险恶，而“临济小厮儿惊心欲折，丰干老冻腕睡思方浓”则形成鲜明对比：未悟者被境界所转，惊慌失措；彻悟者如丰干禅师，虽处风雪之中，仍安睡如常，体现了“八风吹不动”的禅定功夫与“平常心是道”的宗旨。后四句以“山蒙蒙，水溶溶”的朦胧开阔之景，将心境扩展至天地之间，最终归于“乾坤无碧落，收放绝行踪”的绝对自由境界——超越有无、来去、内外等一切二元对立，达到无住无著、自在无碍的解脱境地。

全诗善于运用对比、隐喻，由小及大，由险入平，层层递进，将禅宗不立文字、直指人心的精髓，寓于瑰丽奇崛的诗境之中，可谓禅诗中的佳作。

释绍昙，宋末元初时期著名的禅宗僧人，为临济宗杨岐派传人。他一生创作了大量偈颂，用于开示学人、记录禅悟体验。《偈颂一百零四首》是其代表性的组诗作品，此诗为其中第一一一一首。宋代禅宗高度发达，禅僧常以诗歌偈颂的形式表达禅理、接引后学。这首诗创作于禅林生活之中，旨在通过形象生动的比喻和典故，阐述禅宗关于“平常心是道”“即事而真”以及“大机大用”的深刻哲理，引导学人超越表象的惊惧与迷惑，体认自性的安稳与自在。