偈颂一百零二首·1111111119

真正的佛法旨意全然呈现，无处不在，无所不包。
簸箕有边沿，洞庭湖却没有盖子。
如果刻意去作奇特玄妙的思量理解，会像箭一样快地堕入地狱。
如果不作奇特玄妙的思量理解，也会像箭一样快地堕入地狱。

• 正令全提：指佛法的根本宗旨、真实义理完全地、直接地呈现出来。
• 无在不在：无处不在，形容佛法遍一切处，没有局限。
• 簸箕有唇：簸箕（一种农具）有边缘，比喻事物有其天然的形态和局限。
• 洞庭无盖：洞庭湖广阔无垠，没有盖子，比喻佛法或真如本性广大无边，无法被覆盖或限定。
• 奇特商量：指刻意地、分别地、用奇特玄妙的心思去揣测、思量（佛法真义）。
• 入地狱如箭射：形容迅速堕入地狱道。这里并非指实际的地狱，而是比喻陷入二元对立的思维困境，背离了禅宗“不二”的真谛。

这首诗可以看作一次禅宗的“教学案例”。讲解的重点在于理解其破除执着、指向“不二”的核心意图。

首先，禅师指出本体（“正令”）是圆满现成的（“全提”），它就像无盖的洞庭湖，本身是开放、包容、无限的。但人们习惯于用“簸箕有唇”式的局限思维去认识世界，总想给无限的东西加上一个“盖子”（定义、解释），这就产生了问题。

于是，针对学人最容易产生的两种错误倾向，禅师给出了看似绝望的结论：你想，不对；你不想，也不对。这实际上是一个“思维的双刃剑”，无论你执著于“思”还是“不思”，都落在了相对的一边，都背离了那个绝对的、超越思虑的本体。所谓“入地狱”，在此语境下，意指陷入自心的分别、对立、烦恼之中，远离了解脱与自在。

禅师的真正用意，不是让学人无所适从，而是通过这种激烈的否定，迫使学人放弃一切依靠思维和概念寻求解脱的企图，从而在“进退无路”的绝境中，猛然回头，体认那在思虑升起之前就已“无在不在”的本来面目。这就是禅宗“直指人心”的峻烈手段。理解此诗，关键不在于逻辑上理顺它，而在于感受其打破常规思维模式的力量，反思我们自身是否也常常陷入某种“奇特商量”而不自知。

本诗是一首充满禅机与悖论的禅理诗。首句“正令全提，无在不在”开宗明义，指出佛法真如本体圆满自足，遍一切处。接着用“簸箕有唇，洞庭无盖”两个极富生活气息又对比鲜明的意象，说明世俗事物各有形制局限（如簸箕），而大道本体却如无盖的洞庭湖般开阔无限，不可被定义和覆盖。

诗的后四句是核心，构成了一个著名的禅宗“两难悖论”。无论是“作奇特商量”（刻意追求玄妙理解），还是“不作奇特商量”（刻意不去追求），只要心中存有“作”与“不作”的分别和对立，就落入了思维的陷阱，都会“入地狱如箭射”。这并非恐吓，而是尖锐地指出：执着于“悟”的形态本身，就是最大的迷障。禅宗追求的是超越二元对立的绝对境界，即“平常心是道”。诗人以此极端表述，斩断学人的思虑分别，逼迫其回归当下本然之心，体认那“无在不在”却又不可言说的自性。

全诗语言犀利，逻辑似非而是，在矛盾中彰显般若智慧，充分体现了禅宗“不立文字，教外别传”而又善用文字接引学人的特色。

此诗出自宋代禅僧释绍昙的《偈颂一百零二首》。偈颂是禅宗僧人用以表达禅悟、开示学人的一种诗体。宋代禅宗（尤其是临济宗）盛行“看话禅”，强调直指人心，反对拘泥文字和逻辑思辨。释绍昙此偈正是在这种禅风背景下创作，旨在破除学人对佛法“奇特”玄妙的执着，指出无论“作”与“不作”分别思量，只要心存对待，便已背离了“无在不在”的平常心与当下本体。诗中运用了日常意象和看似矛盾的语句，是典型的禅宗“机锋”手法。