偈颂一百零二首·1111111111111117

本体完全显现，从不曾有所隐藏。
蝉鸣声聚集在古寺周围，鸟儿的影子掠过清冷的池塘。
眼中若无慧根，偷看便会失明；耳中若有灵窍，断绝听闻又有何妨。
可笑那勤川的孟八郎，不知诸佛显现真身之处，胡乱揣测思量。
和暖的南风徐徐吹来，佛殿楼阁生出微微的凉意。
引得旁人争相追逐热闹荒唐，那鹊石又何曾真正放射过光芒。

• 偈颂：佛教中的一种诗体，多为高僧阐述佛理、感悟修行所作，语言简练，富含禅机。
• 觌体全彰：觌，相见。指佛性、真如本体完全显现，毫无遮掩。
• 眼里无筋，偷观即瞎：比喻若没有洞察本质的智慧（“筋”喻指慧根或正见），只用凡俗的“偷心”去观察真理，反而会迷失（“瞎”）。
• 耳中有窍，绝听何伤：如果内心本具灵明觉悟之性（“窍”），那么即使断绝外在的声闻，也不会损害对真理的领悟。
• 孟八郎：禅宗典故中常用来指代执着于文字知见、未能真正开悟的学人。
• 错抟量：胡乱地猜测、思量。抟量，即揣测、度量。
• 薰风自南来，殿阁生微凉：化用唐代柳公权诗句，此处既写实景，也隐喻佛法的清凉境界，能息灭烦恼热恼。
• 斗热荒：争相追逐热闹与虚妄之事。
• 鹊石：可能指传说中能发热的石头，或喻指那些看似能发光发热、实则虚妄不实的外在事物与知见。

这首诗可以看作是一堂生动的禅宗修行指导课。首句是总纲，告诉我们佛性（真理）无处不在，完全显露。接下来的古寺蝉声、寒塘鸟影，就是这“全彰”之体的具体展现，它不在远方，就在当下的声色之中。然而，人们为何看不见？诗中指出两个关键误区：一是“眼里无筋”，即缺乏直见本质的智慧，只用分别心去“偷观”，结果越看越迷（即瞎）；二是像“孟八郎”一样，只知道在经典文字、他人经验（“诸佛出身处”）里绞尽脑汁地“抟量”，却不知向内心体证。

那么正确的路径是什么？诗的后半部分给出了暗示。“薰风自南来，殿阁生微凉”是绝妙的点拨。它不再是批判，而是呈现一种悟入后的实际感受——当放下一切向外追逐的热恼（“斗热荒”）和虚妄的光影（“鹊石光”），内心自然呈现一片清净、自在、微凉的境界。这“微凉”不是感官的冷，而是烦恼息灭、心安法住的禅悦。诗人通过强烈的对比（热荒与微凉）和生动的比喻，引导读者放下思量，离却两边，在当下去直观、去体认那份本来“全彰”的宁静与觉悟。

本诗是一首典型的禅理诗，结构上可分为说理、写景、讽喻与化境四个层次。开篇“觌体全彰”直指禅宗核心——人人本具的佛性圆满自足，从未隐藏。随后笔锋一转，以“蝉声”、“鸟影”、“古寺”、“寒塘”勾勒出一幅幽静而富有禅意的山林古寺图，自然景象本身即是“道”的显现。第三层通过“眼瞎”、“耳伤”的强烈对比和“孟八郎”的典故，尖锐批评了那些离开自心、向外攀缘、在概念思量中打转的学佛者。最后，化用唐人诗句，以“薰风”、“微凉”的实感，描绘出悟道后超越二元对立、清净自在的心灵境界，并与“斗热荒”、“鹊石光”的虚妄喧嚣形成鲜明对照。全诗理景交融，机锋峻烈，在批判与指引中，引领读者超越文字与表象，去直观那不生不灭、如如不动的自性本体。

此诗出自宋代禅僧释绍昙的《偈颂一百零二首》。偈颂是禅宗僧人用以表达修行体悟、接引学人的重要文体。宋代禅宗兴盛，文字禅流行，僧人常通过诗偈来阐释“直指人心，见性成佛”的禅理。释绍昙此作，便是在这样的禅文化背景下，针对修行中可能出现的执着文字、向外寻求、错认光影等误区，以形象的语言和鲜明的对比，开示学人返观自心、体认本来面目。诗中用典与化用，均服务于这一核心的禅理表达。