偈颂六十五首·1118

白鹤与五通贤圣，它们的喜怒无常，忽而欢喜忽而嗔怒，没有定数。
听闻其名不如亲眼一见，可即使见了面，依然会认错，难以辨识。
向来我与它们如同水和米，毫无交集；年年到了今日，却要像给钵盂安上柄一样，勉强牵扯。
为什么会这样呢？就像鸡不吃谷子，只因它肚子里有病啊。

一、五通与六通：佛教术语。五通指修得禅定后获得的天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但仍属凡夫或外道神通，未断烦恼；唯有证得阿罗汉果方可获得第六通——漏尽通，即断尽一切烦恼。诗中言“五通贤圣”，实则暗示其虽具神通，但在禅宗看来，执着神通仍非究竟。
二、禅宗“颂古”文体：颂古是宋代禅林流行的文字禅形式，以韵文形式对古德公案进行赞颂、评唱。释普济的《偈颂六十五首》即属于此类，旨在通过文学性语言传递禅门心法，打破学人对文字的执着，于言外见意。
三、钵盂：佛教僧侣的食器，象征出家生活与佛法传承。“钵盂安柄”为禅林常用语，比喻多此一举，违背事物本性。因为钵盂圆形无柄，安柄反而累赘，喻指在清净自性上妄加造作，反而失去本真。
四、临济宗杨岐派：释普济所属的禅宗流派，该派以机锋峻烈、棒喝交驰著称，主张“立处即真”，强调在日常生活中体悟禅理。此诗用语俚俗、譬喻贴切，正是杨岐派“平实中见奇险”的风格体现。

• 白鹤五通贤圣：指佛教中的护法神或具有神通的圣者。“白鹤”常被视为仙禽，象征高洁；“五通”指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通五种神通，尚未得漏尽通；“贤圣”指有德行的圣者。
• 瞥喜瞥嗔无定：形容情绪变化极快，瞬间欢喜，瞬间嗔怒，没有定性。“瞥”指眨眼之间，极短的时间。
• 闻名不如见面：俗语，意思是听到名声不如亲眼见到本人真实可靠。
• 见面依然错认：即便见面了，也还是认不清其本来面目，指众生因无明而难以认识真理或圣者的真容。
• 渠：他，指代上文的白鹤五通贤圣。
• 钵盂安柄：钵盂本是圆形无柄的器具，强行装柄，比喻多此一举、牵强附会，或是做不合常理之事。
• 鸡不吃谷，肫里有病：鸡不吃谷子，是因为它的胃（肫）有病。比喻行为反常必有内在原因，暗指执着与无明是众生颠倒的根本。

这首偈颂是释普济借“白鹤五通贤圣”之说，向学人开示“不著相”的禅法。开头看似在谈论神通圣贤的喜怒无常，实则是以圣贤的“不可捉摸”来反衬向外求法、求神通的不可靠。接着用“闻名不如见面，见面依然错认”这一对矛盾，强调即使面对面，若以分别心去看，也看不清本质——正如禅宗所言“识得自性，方见本来”。

“从来与渠水米无交”一句陡转，禅师表明自己与这些外相毫无瓜葛，意在截断学人对神圣、奇异现象的攀附心。“年年今日，钵盂安柄”暗指法会仪式中可能存在的形式主义，警示不可因循旧例而忘了本心。最后以“鸡不吃谷，肫里有病”这一俚语作结，将深奥的佛理落地为生活常识：如果行为反常（如鸡不吃米），定是内在有毛病。同样的，众生之所以认错圣贤、执着名相、行为颠倒，根源在于内心有“病”——即贪嗔痴无明。整首偈颂层层递进，从破外相、破名相、破仪轨，最终回归到治“心病”，体现了禅宗直指人心、见性成佛的宗旨。

这首偈颂风格奇崛，充满了禅宗的“翻案”思维。首句描绘“白鹤五通贤圣”这样看似神圣威严的形象，却紧接着用“瞥喜瞥嗔无定”将其拉下神坛，揭示神通圣贤在凡夫眼中的不可捉摸，暗喻向外求索的虚妄。“闻名不如见面，见面依然错认”两句极具辩证色彩，层层递进地否定了依靠外在名相、感官认知来求道的可能性，点出“认影为头”的迷执。

后半部分笔锋一转，以“水米无交”划清界限，又用“钵盂安柄”这一荒诞比喻，讽刺了无端攀附、头上安头的愚行。最后两句以“鸡不吃谷，肫里有病”这一生活化比喻作结，将禅理回归到最朴素的常识：反常行为背后是内在的“病”（无明与执着）。全诗借圣贤之“变”、相识之“误”、行仪之“赘”，层层剥落外缘，最终点明“心有病”才是根本，体现了禅宗“不假外求”、“即心是佛”的核心思想。

释普济是南宋时期的禅宗高僧，为临济宗杨岐派传人，曾任灵隐寺住持，编纂有著名的《五灯会元》。此诗是其在特定法会（如结夏、解夏或佛成道日等）上所作的偈颂。宋代禅宗盛行“颂古”之风，禅师常在拈提公案或上堂说法时以偈颂形式开示学人。此偈语言看似诙谐直白，实则暗藏机锋，旨在破除学人对名相、外相的执着，引导其直探本心。从“年年今日，钵盂安柄”的表述来看，可能是在某一固定节日或法会时，对例行仪式的反思与禅意点化。