偈颂六十七首·十一

自身贫穷，道行也贫乏，没有什么法门可以亲近依止。
只是一味地胡乱施以棒喝，让听到、看到的人，没有不心生嗔怒的。
黄金自然有黄金的价值，终究不会混同于沙子卖给别人。

禅宗棒喝：禅宗特有的接引学人的方法，始于唐代德山宣鉴禅师与临济义玄禅师。棒指用棍棒击打，喝指大声呵斥，旨在截断学人思虑分别，令其在刹那间回光返照，明心见性。但后世多有不明其意者盲目模仿，流于形式，即诗中所谓的“盲枷瞎棒”。
临济宗：禅宗五家之一，以机锋峻烈、棒喝交驰著称，主张“四料简”“四照用”等接人方法。原妙禅师为临济宗高僧，此诗体现了临济宗注重真参实悟、反对虚假做作的门风。
高峰原妙：宋末元初临济宗高僧，提倡“参话头”的禅法，以苦修和严格著称。他隐居天目山，创立“死关”修行方式，对后世禅宗影响深远。
偈颂：佛教诗歌体裁，多用于表达禅理、悟境或训诫。不拘泥于格律，语言通俗而意蕴深远。

• 身贫道贫：既无物质财富，也无佛法修证的境界与智慧。在禅宗语境中，“贫”常指不执着于外物，但此处有双重含义，既指表面一无所有，也指未能真正悟道。
• 无法可亲：没有真正的佛法或禅法可以让人亲近、学习。意指所传非正法，或自身未悟，无法给人真实指导。
• 盲枷瞎棒：指禅宗中一些不明真义的僧人胡乱使用棒喝（禅宗接引学人的方式），如同盲人瞎马，不仅不能启悟他人，反而引人误解。
• 生嗔：产生愤怒、厌恶之心。
• 黄金自有黄金价：比喻真正的佛法或大彻大悟的境界，有其本来的价值和尊严，不可贬低或混淆。
• 终不和沙卖与人：不会将黄金与沙土掺杂在一起出售。比喻真正的悟道者或纯正的禅法，绝不掺杂虚假、似是而非的东西来欺骗学人。

这首偈颂主要批判了禅林中滥竽充数、以盲导盲的现象，并申明了真正禅法的价值所在。首句“身贫道贫”是总说，指修行者既没有淡泊名利的身安，更没有真实的悟道境界。“无法可亲”进一步说明这种人的危害——跟随他们学习，得不到真正的佛法利益。

第二句具体描述了他们的错误做法：滥用“棒喝”这种高深的接引手段，因自身未悟，所行皆是“盲枷瞎棒”，只会让学人迷惑、反感。这提醒我们，修行形式需要内在证量作为支撑，不可徒具虚表。

后两句从反面立论，强调正法的纯粹性。黄金之所以珍贵，在于其不杂不伪；真正的佛法也是如此，必须纯净无染。禅师借此告诫学人，要能辨别真伪，寻求真正的善知识，同时也表明了自己弘法时不迎合、不妥协的刚骨。整首诗不仅是批评，更是一种自我要求和传法誓言，对于理解宋代禅宗发展中的问题以及禅师的道德坚守，具有重要参考价值。

这首偈颂语言辛辣，对比鲜明，具有强烈的批判精神。前两句描绘了当时禅林中一类“身贫道贫”者的形象：他们自身既无真修实证，也缺乏正知正见，却模仿祖师“棒喝”的手段，乱用机锋，这种盲目的做法不仅不能利益他人，反而使见闻者心生厌恶与嗔怒。诗人对此予以严厉的讽刺。

后两句笔锋一转，以“黄金”比喻纯正的佛法、真参实悟的境界。“自有黄金价”强调了真理的绝对价值与不可替代性；“终不和沙卖与人”则表达了作者坚守正法的决心，绝不为了迎合世俗或招揽徒众而掺杂半点虚假，体现了禅师高洁的品格和对佛法真谛的执着。全诗既是针砭时弊的棒喝，也是传法济世的誓言，掷地有声。

此偈颂出自宋代僧人原妙禅师所撰的《偈颂六十七首》。原妙禅师（1238年—1295年），号高峰，是宋末元初临济宗高僧，一生精进苦修，住持天目山狮子岩，严持戒律，禅风峻烈。南宋末年，禅林之中多有徒具形式、不明心地之辈，或滥用机锋棒喝，或贩卖佛法，以伪乱真。原妙禅师有感于此，作此偈以警醒学人，并表明自己弘传正法、不滥施接引、保持禅门纯正家风的态度。