偈颂二十五·十五

得道的圣人没有自我的执着，却又无处不在，无所不及。
整个微尘世界、无量佛土无不是其显现，但若认知稍有偏差，便会谬以千里。
仙人驾驭着飘摇的云气远去不再回返，任凭天地之间清风吹拂，自在生起。

• 偈颂：佛教中的一种诗体，多为高僧阐述佛理、教化弟子所作，形式类似诗歌。
• 圣人无已，靡所不己：圣人（佛或觉悟者）破除了“我执”（无已），因此其智慧与慈悲能遍及一切（靡所不己）。
• 尘刹：“尘”指微尘，“刹”指佛土、世界。“尘刹”合指无量无数、微尘般众多的世界，即整个宇宙。
• 差之毫釐失千里：现写作“差之毫厘，谬以千里”。指开始时细微的差错，会导致结果上巨大的失误。此处强调对佛理领悟必须精准。
• 仙伏：指仙人乘坐的交通工具，如云气、仙鹤等。此处或喻指执着于某种形迹、境界。
• 六合：指上下和东西南北四方，即整个天地宇宙。

这首偈颂可以分两个层次来讲解。前两句是理论核心的阐述：“圣人无已”是修行的起点和目标，即破除对“小我”的执着；“靡所不己”是破执后达到的境界，即心量广大，与万物一体。但作者立刻警示，理解这个“无我”和“遍在”必须中道，不可落于空无（认为什么都没有），也不可落于实有（认为有个实在的“大我”），否则“差之毫釐失千里”。后两句是修行路径的比喻：如果像求仙访道一样，执着于追求某种神奇的境界或体验（“仙伏飘飖”），那只会离道越来越远。正确的态度是放下一切刻意的寻求与住着，如此，本自具足的清净心性（“六合清风”）便会自然显发，无处不在，运作无碍。整首诗教导学人，真正的修行不是向外获取什么，而是向内放下执着，体认本心，从而获得真正的自在与圆满。

本诗以精炼的语言，层层递进地阐述了禅宗的核心智慧。首句“圣人无已，靡所不己”开宗明义，点出真正的觉悟者因破除“我执”，故能超越个体局限，其精神与作用力周遍法界。第二句转折，指出虽然真理无处不在（总尘刹无不是），但修行者若在认知上有一丝一毫的偏差（例如对“无我”的理解落入断灭或常见），结果便会天差地别，强调了悟道的严谨性与精确性。后两句则形成一幅生动的意象对比：“仙伏飘飖”象征着对某种超凡境界的执着与追逐，这种向外求索、有所住着的方式终将“去不还”，无法真正安住；而唯有放下这种执着，才能达到“从教六合清风起”的自在境界——不刻意、不造作，如同清风自然吹拂天地，心性本然的妙用得以全体呈现。全诗哲理深邃，意象空灵，寓示着禅宗“不即不离”、“应无所住而生其心”的至高境界。

此诗出自宋代诗僧的《偈颂二十五》组诗中的第十五首。宋代禅宗兴盛，僧侣常以偈颂形式表达对佛法、心性的领悟，用于开示学人或记录自己的修行体证。这类作品将深奥的佛理融入简练的诗句，兼具文学性与哲理性。本偈颂的核心在于探讨“无我”与“遍在”、“执着”与“放下”的辩证关系，是典型的禅宗悟道诗。