和景仁七十一偶成

内心的平静闲适是留给自己的财富，而年华不再、时光流逝则是自然的天命与规律。 回想当年像张骞那样乘木筏出海求索的旅客，如今连维船的缆绳和划桨都无处安插，意味着已无处可去，亦无路可行。

拼音（pīn yīn）： xīn dì cháng xián wèi wǎi wù huán nián bù zhù shì tiān shí dāng shí hǎi shàng chéng chá kè wéi jí dōu wú xíng suǒ zhī 词语注释（cí yǔ zhù shì）： 1. 景仁：宋祁的字。 2. 槎：木筏。 3. 维：系船的绳子。 4. 楫：划船的桨。 典故出处（diǎn gù chū chù）： 海上乘槎： 传说张骞随汉使出使西域，乘槎（木筏）至天河，遇牛郎。此事后泛指远行或求索。也常用来比喻仕途奔波或寻找机遇。 作者信息（zuò zhě xìn xī）： 司马光（1019年—1086年），字君实，陕州夏县（今山西夏县）人，北宋政治家、史学家、文学家。著有《资治通鉴》等。 哲理主旨（zhé lǐ zhǔ zhì）： 表达作者晚年安于天命、内心求静、不再强求外在成就的豁达心境。

同学们，这首诗是司马光在晚年时回应好友宋祁的感慨。我们要理解这首诗，首先要把握两个核心概念：“心地”和“天时”。 第一，司马光认为，随着年纪增长，我们的身体和精力会衰退，这是“天时”，是自然规律，无法改变，所以我们要坦然接受。但是，我们的“心地”可以保持闲适、宁静。这种内心的修养是自己可以把握的财富（“为己物”）。这就是宋明理学中强调的“修身”和“内圣”思想。 第二，后半部分用了“乘槎”的典故。古人认为乘木筏出海可以到达很远的地方，甚至上天。司马光这里说，当年我们像那些乘槎的旅客一样，在宦海或生活中奔波求索。但现在，“维楫都无行所之”——连系船的绳子和划船的桨都找不到了，意味着我们已经没有方向，也没有工具去进行新的远行了。这并非消极的绝望，而是一种对生命终点的清醒认知：在该停下的时候停下，不再强求。 通过这首诗，我们可以看到司马光作为一位政治家晚年的心态：从进取转为守成，从外求转为内求，体现了儒家“知天命”阶段的人生智慧。

这首诗语言平实，却富含哲理。首句“心地长闲为己物”，将“闲”视为一种内在修养和拥有的财富，体现了宋儒修身养性、内心自足的理念。次句“年华不驻是天时”，坦然接受衰老这一自然规律，态度豁达。后两句用典，以“海上乘槎客”自况当年（或喻指仕途奔波），如今“维楫都无行所之”，形象地写出了暮年无适从、无路可走的静止状态。整首诗由内而外，由心志到行止，流露出一位老臣在晚年对生命本质的深刻洞察：当外在的行动力随年龄衰退时，唯有内心的宁静与对天命的顺受，才是最终的归宿。

司马光与宋祁同为北宋文坛重臣，二人交往甚笃。此诗为司马光和宋祁（字景仁）七十一岁时所作偶成诗而写的应答之作。当时司马光亦年事已高，身处政治风雨之后（或处于退居山林、主持修撰《资治通鉴》的晚年时期），身心趋于平淡。面对友人的衰老感叹，司马光以“心地长闲”自守，以“乘槎客”喻往日的奔波壮志，如今“维楫都无行所之”，既是感叹年华老去、无力再作远行之举，也隐含了一种安于天命、归隐内心的豁达与无奈。