和胡戢七首

人在得志显达时就治理国事、施展抱负，隐退时就著书立说，古往今来的人们对于这条道路，究竟谁亲近谁疏远呢？
王通拿什么来回答杨素呢？原来他的先人早就在汾曲留下了简陋的居所，这便是他归隐著书的根基所在。

1. 穷达出处：中国古代士人面对政治环境时的两种基本选择。儒家主张“天下有道则见，无道则隐”，达则兼济天下，穷则独善其身。晁补之此诗正是围绕这一核心价值展开。
2. 王通与文中子：王通（584—617），隋朝哲学家，在黄河与汾水之间设教，弟子众多，其思想对后世理学有重要影响。死后门人私谥“文中子”。其代表作《中说》模仿《论语》体例，记录了他与弟子、时人的对话，其中就包括与杨素的问答。
3. 杨素其人：杨素（544—606），隋朝名将，官至尚书令、司徒，文武兼备，但为人阴狠，参与废立太子等宫廷斗争。王通拒绝与杨素合作，体现了他不趋炎附势的品格。
4. 和诗传统：“和诗”是中国古代文人交往的重要方式。晁补之的《和胡戢七首》即根据胡戢原诗的题材、韵脚或意旨进行唱和，既是对友情的回应，也是自我心迹的剖白。
5. 晁补之与苏门：晁补之早年受知于苏轼，与黄庭坚、秦观、张耒并称“苏门四学士”。其诗词文赋皆工，风格豪迈俊逸，晚年遭贬后作品更多蕴含超脱旷达之意，此诗即为其晚期心态的反映。

• 达则经纶：“达”指显达、得志；“经纶”原意是整理丝缕，引申为治理国家、施展政治抱负。语出《周易·屯卦》：“云雷屯，君子以经纶。”
• 隐着书：指隐居时从事著述。此为古代士人“穷则独善其身，达则兼济天下”的两种选择。
• 王通：隋代哲学家，号文中子，在汾水之曲设帐授徒，著书立说，有《中说》等传世。
• 扬素：即杨素，隋朝权臣、军事家，曾与王通有过对话。据载，杨素问王通为何不仕，王通以“先人有敝庐”等理由答之。
• 汾曲先人敝庐：指王通在汾水弯曲处的祖宅。“敝庐”是谦称自己的简陋房屋，象征归隐治学的根基。

同学们，今天我们一起来学习晁补之的这首《和胡戢七首》（其一）。这首诗虽然短小，却包含了中国古代士人关于人生选择的一个深刻命题。

先看第一句“达则经纶隐着书”。这里用了非常精炼的词语，“达”对应“隐”，“经纶”对应“着书”，形成了鲜明的对照。大家可以联想到《孟子》里的名言：“穷则独善其身，达则兼济天下。”晁补之把这种思想凝练成七个字，概括了两种人生道路：出仕为官，治国平天下；或者隐居山林，潜心学问。

第二句“昔人于此孰亲疏”是一个反问。诗人仿佛在问：对于这两种选择，古人到底更亲近哪一种，疏远哪一种？实际上，这个问题并没有标准答案，因为每个时代、每个人面对的情况都不同。这里的“孰亲疏”三个字，正是诗人留给读者思考的空间。

后两句诗人引用了隋代王通的典故。杨素是当时的权臣，他问王通为什么不出来做官，王通回答说，我先人在汾曲有旧宅，我要在那里继承家学、教书育人。王通用“敝庐”这样谦逊的词语，表达了自己安贫乐道、不慕荣利的决心。晁补之在这里借古人的故事，委婉地表达了自己的志向：与其在官场中随波逐流，不如像王通一样，守住自己的精神家园，在著述与讲学中实现价值。

结合晁补之的生平我们更能理解这首诗。他晚年因党争被贬，仕途坎坷，最终选择回到家乡，自称“归来子”，写下了大量抒发归隐情怀的作品。这首诗看似在评论古人，实则是对自己人生道路的确认。对于今天的我们来说，这首诗也启发我们思考：无论身处何种境地，找到并坚守自己真正热爱的事业，才是最重要的。

这首诗以议论入诗，通过对历史人物王通的评述，探讨了士人“出仕”与“隐居”的人生选择。首句“达则经纶隐着书”高度概括了古代知识分子两种典型的生存状态，化用了《孟子》中“穷则独善其身，达则兼济天下”的思想，奠定了全诗的理性基调。第二句“昔人于此孰亲疏”以反问语气提出，看似在问古人对于出仕与归隐的亲疏取舍，实则暗含作者对自身处境的思考——仕途艰险，不如效法古人退而著书。

后两句引用了王通与杨素的典故。据载，杨素位高权重，曾劝王通出仕，王通以先人留下的旧宅为理由，表示自己更愿意继承家学、传授经典。诗人用“持底答”三字，生动地再现了王通从容应对权贵的姿态，而“先人有敝庐”则成为他坚守学术志业的坚实依靠。整首诗用典贴切，语言凝练，既有对历史人物的尊重，又寄寓了诗人自身“归欤”之志，体现了宋诗“以才学为诗”的典型特征。

晁补之（1053—1110），字无咎，号归来子，北宋著名文学家，“苏门四学士”之一。他一生经历宦海沉浮，多次被贬，晚年更是闲居家乡，潜心诗文。这组《和胡戢七首》是与友人胡戢的唱和之作。胡戢其人虽史载不详，但从诗中可见二人相交深厚，常以古贤之事相互勉励。此诗借王通隐居著书的典故，表达了对古代士人出处进退之道的思考，同时也隐含了作者在仕途困顿后对归隐生活的向往与自我宽慰。