奉和君俞以子华古德颂见示

即使是像百尺高的竿子一样，已经登上了顶峰还要继续进步的人，如果顺着自然机缘而寄托于外物，那么这些外物都没有一个是真实的。 你看我们在日常生活中的所作所为应当如何去寻觅真理，其实当下这具看似空无的肉体，本身就是佛法真身（法身）的显现。

plaintext 1. 作者简介： 韩维（1017-1095），字持国，开封雍丘（今河南开封）人。北宋官员、诗人。官至户部侍郎。他的诗风平淡自然，常有禅意。与欧阳修、梅尧臣等人交好。 2. 术语解释： a. 法身（Dharmakaya）： 佛教三身之一。指诸法的本体，是佛的内在真理之身，无形无相，无始无终，遍于法界。对于修行者而言，领悟法身意味着证悟心性本来面目。 b. 空身： 指肉体。佛教认为色身是由四大（地水火风）假合而成，没有恒常不变的实体，因此称为“空”。 c. 随缘： 佛教核心概念。指依据众生的根器和因缘条件来施教或行事，不固执，不勉强。也指事物生灭变化遵循因缘法则。 3. 典故：“百尺竿头，更进一步” 出自大珠慧海禅师语录。原意是即使已经修到了极高（百尺竿头）的境界，也不能满足停滞，需要再进一步，甚至连“进步”的念头也要放下，从而进入绝后的境地。这里韩维借用此语，既肯定前人的高修，又暗示若执着于境，则非真。

这首诗深刻地揭示了禅宗“体用不二”的核心思想。 通常人们认为修行是远离世俗，追求一种超脱的、神秘的体验。但韩维在诗中指出，即便是“百尺竿头”的高人，如果心念依然停留在“物”上（偶物），把世界看作是实在的、分离的，那就不是“真”的。 为什么？因为“真”（法身/本体）是超越二元对立的。当你执着于外物时，你就产生了能（观察者）与所（被观察对象）的对立，这就是妄念。 诗的后半部分给出了答案：“即此空身是法身”。这说明真理（法身）不在遥远的彼岸，而就在你当下的身体、当下的呼吸、当日的生活中。 “空身”虽然无常、无我，但正因为它是“空”的，所以它能承载“法身”的无限性。就像镜子一样，因为镜面是空的，才能映照万物。 这种讲解方式告诉读者：不要把禅修当作一种特殊的技巧或状态，而应将其融入日常。吃饭穿衣、行住坐卧，只要能不被外物所转，不起执着妄想，当下这一刻的清净身心，就是法身的显现。 这就是所谓的“平常心是道”。韩维以理性的语言，阐述了感性的禅悟，体现了宋代文人“理智与情感结合”的审美趣味。

这首诗语言简练，禅意浓郁，体现了典型的禅诗风格。 首句“百尺竿头进步人”，起笔不凡，借用著名的禅宗公案典故，设定了一个极高的修行起点。通常人们认为到了“百尺竿头”已是极致，但禅宗要求“更进一步”，打破最后一点执着，甚至连“进步”的执着也要打破。 次句“随缘偶物莫非真”，紧接着点出破执的关键。即使是高深的修行者，如果在日常生活中“随缘”而心滞留在具体的“外物”上，认为这些现象是实有的、永恒的，那么它们都不是“真”的真理。这体现了般若空观的思想。 后两句“君看日用如何讨，即此空身是法身”，将抽象的哲理拉回到具体的“日用”之中。这是全诗的“诗眼”。韩维指出，真理不是远离尘世的，不需要刻意去“讨”（寻找），它就在此时此地，就在这个看似平凡、空虚的肉身（空身）之中。肉身虽无常（空），但正因为它无常、无自性，才蕴含了无限的可能，从而显现了遍在的“法身”。 整首诗体现了“平常心是道”的思想，强调禅不离生活，真理不在别处，就在当下的感知与体验之中。

这首诗是宋朝大臣、诗人韩维所作的“奉和”诗。韩维（字持国）是北宋中期著名的文学家和政治家，与欧阳修等人交往密切，深受苏轼等后辈敬重。 诗中提到的“君俞”即司马康，“子华”即张舜民。这两位都是当时著名的文士，且对佛教禅宗有兴趣。张舜民曾写有古德颂（赞美古代高僧或禅宗祖师的颂语）给司马康看，司马康（君俞）看到后写诗唱和，并将其转发给韩维。韩维读后深受启发，于是写下此诗以回应。 全诗背景处于北宋中后期，士大夫阶层普遍存在“儒释道”三教融合的思想风气。许多文人喜欢通过参禅悟道来寻求心灵的解脱与境界的提升。韩维此诗正是这种禅理与日常生活、修行实践相融合的典型体现。