定斋为杨和甫赋

水面澄净时，秋月便清晰倒映；云彩散开后，春山便豁然显现。镜子里的影像来来去去，酒杯中的形影时出时没。这是佛家所说的智慧之源，也是儒家所讲的诚敬之骨。忘掉身躯才能窥见天机，心如死灰才能契合造物。落花飘零，询问啼鸟；流水潺潺，冲刷幽石。这些都不如窗间的闲云，不如屋角的明月。这种意趣能与谁人论说？知音之人又何必多言？寂静如同寒岩上的烟雾，清冷好似阴崖上的积雪。栖身养神需要山林，隐迹藏形终老于岩穴。我应当呼唤张良与葛洪，起身与他们一起披散头发，逍遥世外。

1. 白玉蟾：南宋道士，本名葛长庚，字如晦，号海琼子、白玉蟾。道教南宗五祖之一，精通丹道、诗词、书法。
2. 定斋：书斋名，“定”指禅定、心定，是佛道修行的核心概念。
3. 释氏：即佛教，释迦牟尼之简称。
4. 诚之骨：儒家认为“诚”是道德的根本，《中庸》云：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”
5. 天机：自然界的奥秘或天赋的灵机，道家常用语。
6. 造物：指创造万物的自然力量，即“造物者”，源于《庄子》。
7. 张葛：张良与葛洪。张良助刘邦建汉后隐居修道；葛洪为东晋道教学者，著有《抱朴子》，晚年隐居炼丹。
8. 散发：古代隐士披散头发，表示不拘礼节、超脱世俗的逍遥状态。
9. 三教合流：宋代以来儒、释、道三家思想相互融合的思潮，白玉蟾此诗即为典型体现。

• 水澄秋月现，云散春山出：以自然景象比喻心境澄明则真理自现。水澄则月映，云散则山出，象征去除杂念后本真显露。
• 镜内影去来，杯中形出没：镜中影像、杯中酒影，皆虚幻无常，喻世间万相的生灭变化。
• 释氏慧之源，儒者诚之骨：释氏指佛教，慧即智慧；儒者指儒家，诚为道德根本。此句融合佛儒，指出智慧与诚敬是修心的核心。
• 忘躯见天机，灰心契造物：忘躯即忘我，天机指自然奥秘；灰心谓心若死灰，无欲无求，方能与造物者（自然、大道）相契合。
• 落花问啼鸟，流水澡幽石：描写山林幽静之景，落花、啼鸟、流水、幽石，皆自然意象，寓含禅意。
• 不如窗间云，不如屋角月：对比之下，窗云屋月更显闲适、永恒，象征超脱尘俗的恬淡心境。
• 悄如寒岩烟，寂似阴崖雪：以寒烟、阴雪形容极致的寂静与清冷，喻心境之空寂。
• 栖神要山林，晦迹老岩穴：栖神即安养精神，晦迹指隐藏行迹。强调山林岩穴才是修道隐居的理想之地。
• 吾当叫张葛，起与共散发：张葛指张良（汉初谋士，后隐退修道）与葛洪（东晋道教理论家、炼丹家）。散发意为披发，不拘礼节，象征归隐逍遥。

这首诗是白玉蟾为友人杨和甫的书斋“定斋”所写，全诗围绕一个“定”字展开，讲述如何通过修身养性达到心灵的安定与超脱。开头用“水澄秋月现，云散春山出”比喻：当人心像水一样平静澄澈时，真理自然显现；当杂念像云一样散去时，本心就像春山一样清晰。接着用镜中影、杯中形说明世间万物都是虚幻不实的，不必执着。

诗人融合了佛家和儒家的思想：佛家讲智慧，儒家讲诚敬，但最终都指向同一个目标——认识天机、契合大道。要达成这个目标，就需要“忘躯”（忘掉身体欲望）和“灰心”（心如死灰，无欲无求），这是道家的修养方法。

后半部分写山林隐居的乐趣：落花、啼鸟、流水、幽石，这些都是自然的美景，但诗人却说它们不如窗间的云、屋角的月，因为云和月更代表一种永恒、闲适、不为外物所动的境界。最后诗人感叹这种心境无人能懂，只有知音才能理解。他决心像张良、葛洪那样隐居山林，披散头发，逍遥自在，彻底摆脱世俗束缚。

整首诗层次清晰，从说理到写景再到抒情，语言优美，意境深远，既是一首哲理诗，也是一首隐逸诗，充分展现了白玉蟾作为道教诗人的思想境界和艺术才华。

此诗以“定”字为眼，围绕“定心”展开。开篇以水月、云山起兴，形象地写出心定则万物自现、真理自明的境界。继而以镜影杯形喻世事虚幻，点明佛教“空”观。中间“释氏慧之源，儒者诚之骨”一句，巧妙融合佛儒，体现作者圆融的哲学观。“忘躯”“灰心”二句，则深入道家坐忘、心斋的修养功夫，层层递进。后半部分转入山林景致，落花流水、窗云屋月，皆以自然之景喻心境之定，对比中更显超逸。结尾呼唤张良、葛洪，直抒归隐之志，豪放洒脱。全诗语言清丽，意境幽远，既有禅宗的空灵，又有道家的逍遥，兼得儒家的诚敬，是白玉蟾诗作中融合三教思想的代表作。

白玉蟾是南宋著名道士、诗人，为道教南宗五祖之一。他一生云游四方，潜心修道，常与山林为伴，追求超脱尘世的精神境界。此诗《定斋为杨和甫赋》是为友人杨和甫的书斋“定斋”所作。杨和甫其人史料不详，但从诗题及内容看，当是一位志同道合、崇尚隐逸修心的友人。白玉蟾借题咏书斋之名，阐发自己对佛道儒三家心性之学的理解，并表达归隐山林、忘机合道的志向。南宋时期，儒释道三教合流思潮盛行，白玉蟾此诗正是这一文化背景的体现。