禅定指迷歌

如来的禅性像水一样，本体平静，风波自然止息。行住坐卧间心水常清，并非只有在打坐时才是清净。如今的人只知静坐取证，却不知关键全在于明心见性。性在所见中若能明了，见就会在性中自然安定。定力成就后智慧妙用无穷，这就是诸佛的神通。几次想探究其体用，只见到十方虚空。虚空中空无一物，也没有所谓的希夷恍惚。希夷恍惚既然不可寻，若刻意去寻反而会出错。就是这个“乖失”二字，也不能执着为凭据。本心尚且如同虚空，哪里有什么得失和能所。只须将万法一一遣除，遣除到净尽无余。豁然间圆明自性显现，便与诸佛没有差别。这个色身是我的桎梏，暂且就这样和光同尘、混迹世俗。一切举动皆出于无心，哪里还争什么是非荣辱。生身只是暂时的寄居，这旅店的主人名叫毗卢。毗卢不来也不去，才知生灭之外本无余事。若问毗卢像什么，只因有相便不是。眼前的叶叶与尘尘，尘与叶既不相同也非相异。何况这尘尘与叶叶，个个都是释迦、迦叶。从异的角度看，万籁有声；从同的角度看，一切都被一风所摄。若要认得自性摩尼珠，莫说得了法才知。有病时用药来治，病好了药又何用？心迷时需要借法来照，心悟时法也就不需要了。又如昏镜经过打磨，痕垢自然就灭了。本因心法都是虚妄，所以难以除尽诸相。诸相都离了又如何？这就是至真无上的境界。若想庄严佛土，就要平等行慈救苦。菩提本愿虽然深广，切莫在相中有所执取。这就是福慧双圆，将来授记位列前茅。断常二见若有一丝纤尘染着，便与诸佛无缘。反过来想凡夫迷执，全被情爱所染习。只因为贪着情多，所以常生于胎卵湿化四生中。学道必须猛烈，无情时心刚似铁。纵然是父母妻儿，又与别人何异？常守这一颗圆光，不见可欲也不起思量。万法一时都不执着，说什么地狱天堂。然后我命在我不在天，虚空中无升也无堕。出没于诸佛净土中，不离菩提本座。观音菩萨三十二应身，我也在其中证得。化现不可思议，都出于逍遥之性。我是个无心禅客，凡事不会拣择。过去是一头黑牛，今日全身都变成白的。有时自己唱歌自己笑，旁人说我没精神。他们哪里知道这粗布衣里，怀着无价之宝。若再见我谈空说妙，就像囫囵吞枣。此法只有佛能知，凡愚之人怎能理解表象之下的深意。还有一些修禅的人，只学些口头禅。夸我问答敏捷，却不认识主人公。这都是在枝末上寻摘，不懂得穷究根本。得到根本枝叶自然茂盛，没有根本枝叶也难以存在。便自夸已握有灵珠，却在人我分别中难以超脱。与我灵源妙觉相比，相差千里之遥。这类人既可悲又可笑，白白地说自己学道多年。心高气傲不肯向人请教，枉费一生虚度到老。这真是愚迷钝根之人，邪见业重为因。若在这一生不能开悟，后世怎能免于沉沦。

禅宗见性思想：诗中“性於见里若明，见向性中自定”体现了禅宗“明心见性”的核心。所谓“见性”，就是见到自己本来的佛性。它强调定慧一体，不是通过强制压念得到的死定，而是从悟性中自然生起的正定与慧用。

佛教空性观：“空中杳无一物，亦无希夷恍惚”阐释了般若空义。这里的空并非虚无，而是指自性本空，不落任何形相与概念（包括“希夷”“恍惚”），甚至连“空”的概念也要空掉，即“本心尚乃如空，岂有得失能所”。

三教合一思想：张伯端是“三教合一”论的积极实践者。诗中虽然大量使用佛教禅宗术语，但其核心思想如“和光混俗”“我命在我”又与道家思想相通，最终指向解脱与成佛（或成仙）的终极目标，体现了宋代儒释道融合的时代思潮。

四生与轮回：“常生胎卵化湿”指的是佛教对众生出生形态的分类，用以说明众生因情爱执着而流转于六道轮回之中。诗中借此警示学人，若不悟道，便难脱生死。

法身与化身思想：“毗卢不来不去”指法身佛如

• 禅性如水：比喻禅的本性像水一样，平静、清澈、能映照万物，且随方就圆，顺应自然。
• 希夷恍惚：出自《老子》“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希”，指一种虚空、寂静、不可捉摸的道境。“恍惚”则指似有非有、似无非无的状态。
• 乖失：违背、失去，指在修行中偏离正道或执着于错误的见解。
• 能所：佛教哲学概念，“能”指能知、能认识的主体（如心识）；“所”指所知、所认识的对象（如外境）。
• 和光混俗：源自“和其光，同其尘”，指隐藏自己的锋芒，混同于世俗之中，这是一种随缘度众、不显山露水的修行方式。
• 毗卢：即毗卢遮那佛，法身佛的称号，意为“遍一切处”，代表宇宙的本体与真理。
• 摩尼：摩尼宝珠，比喻众生本具的清净自性、佛性，能出生万法，满足众生愿望。
• 断常：指“断见”（认为人死如灯灭，否定因果轮回）和“常见”（认为灵魂、我永恒不变）两种错误的边见。
• 胎卵化湿：佛教认为众生出生的四种方式：胎生、卵生、化生、湿生，泛指三界六道中所有生命形态。
• 圆光：指自性本具的圆满光明，比喻觉悟的心。
• 我命在我：指通过修行，不再受业力、外境束缚，达到真正的自在，即“命自我立”的境界。

这首《禅定指迷歌》以诗歌形式阐述了深奥的禅修心要与见性境界，语言质朴而意蕴深远，堪称张伯端“援佛入道”思想的诗化表达。全诗围绕“禅定”与“见性”的核心关系展开，层层递进，破立结合，具有鲜明的指导性与批判精神。

诗的开篇以“水”喻禅性，形象地指出禅的本质是“静”与“清”，而这种清净并非仅存于静坐之中，而是贯穿于行住坐卧的“常清”。作者直指当时修行者的通病：“今人静坐取证，不道全在见性”，明确反对执着于打坐的形式而忽略明心见性的根本。随后深入剖析“见”与“性”的体用关系，“性於见里若明，见向性中自定”，强调由悟性起正见，正见又能助定，定慧一体，最终通向“诸佛神通”。

接着，诗人引导学人进入对“空”的体悟。他借用“十方虚空”“杳无一物”来描绘自性空寂的本质，并警示不可执着于“希夷恍惚”的境界，甚至对“乖失”二字也须放下，因为“本心尚乃如空，岂有得失能所”。这体现了禅宗“不立一法”的扫相精神。继而提出“但将万法遣除，遣令净尽无馀。豁然圆明自现”的渐修顿悟路径，类似于禅宗的“剿绝情识”后“本来面目”现前。

在后半部分，诗人将见性之理落实于生活与修行。指出“色身为我桎梏”，故应“和光混俗”，以无心应物，超越是非荣辱。又以“毗卢”（法身）不来不去、“尘叶非同非异”、个个是“释迦迦叶”等比喻，阐明众生与佛、现象与本质的不二之理。随后以药治病、镜磨痕垢等比喻，说明法与心的关系：迷时需法，悟时法亦应舍，直指“心法皆妄”的究竟义。

诗末，作者对“凡夫迷执”与“修禅上人”的弊病进行了深刻剖析。批判那些“只学闹口合唇”“寻枝摘叶”而“不识主人”的修行者，痛惜他们“心高不肯问人，枉使一生虚老”。最后以“昔时一个黑牛，今日浑身总白”的自述，暗示自己经过修行转迷成悟的经历，并以“被褐之形，内怀无价之宝”点明真人不露相的真理。

整首歌行体诗歌，思辨性强，比喻贴切，既有对最高真理“第一义谛”的直指，也有对修行歧路的痛切指迷，充分展现了张伯端作为内丹大家融通禅道、注重实修的深厚功力和悲悯情怀，对后世禅修与内丹学的发展产生了深远影响。

张伯端（983—1082），字平叔，号紫阳，后世尊为“紫阳真人”，是北宋时期著名的内丹学家，道教南宗初祖。他早年博览儒道佛三教经书，曾任府吏，后因触犯律法被遣戍，在逆境中感悟人生无常，转而潜心修道。据其《悟真篇·序》自述，熙宁二年（1069年）于成都遇异人授以“金液还丹诀”，遂著《悟真篇》阐扬内丹之学。然而张伯端的修行并非局限于道教丹法，他主张“三教合一”，尤其推崇禅宗的明心见性。《禅定指迷歌》正是他以禅宗思想为核心，融合自身修道体验，为指引学人破除迷执、直了心性而作。诗中大量运用佛教术语和禅宗公案式的语言，批判当时学佛修道者只重形式（如静坐）、不明根本（见性）的弊病，强调“本心尚乃如空”“性於见里若明”的顿悟法门，体现了其“性命双修”且以“性”为归的修行观。