百门义呈君俞辄成短章

在渺小如微尘的境地，却能成就百门（意指众多法门或宏大境界）的庄严。如同虚空中花朵飞舞，空谷里回荡着鸣响。
那如大海般印现万物的智慧与真心，原本就是你所自有。姑且用“黄叶”这种权巧方便，来止住你内心的啼哭之声（意指暂时止息烦恼与妄想）。

海印三昧：佛教术语，又称海印定、海印三摩地。是《华严经》中描述的甚深禅定状态。比喻佛陀的智慧大海，如同平静无波的大海，能够清晰映现出森罗万象。在此定中，一切众生、万法皆能如实显现，互摄互融，毫无障碍。诗中“海印”指代众生本具的如来智慧德相。

黄叶止啼：出自《涅槃经》：“如彼婴儿啼哭之时，父母即以杨树黄叶而语之言：‘莫啼，我与汝金。’婴儿见已，生真金想，便止不啼。然此杨叶实非金也。”佛教用以比喻如来为度化众生，随顺众生根机而说的种种方便法门。虽然这些法门并非究竟实相（不是真金），但能暂时安抚众生，引导其入佛之知见。诗中意为用语言和道理来安慰、开解朋友，止息其烦恼。

• 一微尘上百门成：“微尘”指极微小的尘埃，比喻渺小或凡俗的起点。“百门”指众多的法门、境界或成就。意为在最微小的起点上，可以成就无穷的世界或法门。
• 空里花飞谷里鸣：“空里花”喻指虚幻不实的景象，如《楞严经》所言“狂花飞舞”。“谷里鸣”指空谷回响。二者皆比喻世间万物的虚幻不实与因缘和合。
• 海印元来君自有：“海印”即“海印三昧”，是佛教术语，喻指大海风平浪静时，能印现一切万物；此处比喻真心自性本自具足，能照见万法。“元来”即“原来”。
• 聊将黄叶止啼声：“黄叶止啼”出自佛教经典，意为小孩啼哭时，大人以杨树黄叶哄骗说是金子，小孩便止哭。比喻佛说一切法，皆为对治众生烦恼的权巧方便，并非究竟真实。

这首诗虽然只有短短四句，但包含了两层深刻的修行道理。第一层是关于“世界”的真相。诗人说“一微尘上百门成”，这其实是在告诉我们，不要去轻视任何一个微小的开始，也不要去执着于大小的分别。因为从佛法的角度看，一个微尘里就可以容纳整个宇宙，这叫“芥子纳须弥”。紧接着的“空里花飞谷里鸣”，是进一步告诉我们，我们所看到、听到、感受到的这个花花世界，其实就像眼睛有毛病的人看到的空花，和风吹过山谷发出的回响一样，没有独立不变的实体，都是因缘和合而生，本质上都是虚幻的。

第二层，是讲如何面对这个世界以及回归“真心”。既然世界是虚幻的，那我们该怎么办呢？很多人会感到恐慌，觉得人生没有意义。但诗人马上安慰我们（也是在安慰朋友君俞）：“海印元来君自有”。虽然世界是虚幻的，但那个能够映照出这个虚幻世界的“真心”或“佛性”，也就是“海印”，它本来就属于你，从来没有丢失过。它就像一面镜子，镜子本身干干净净，能够照见万物，但镜子本身不会被万物污染。最后一句“聊将黄叶止啼声”，是说我现在写的这首诗，我跟你讲的这些道理，其实就像用一片黄叶哄小孩停止哭泣一样，只是一种工具和方便。真正的宝贝，也就是“海印”，你自己就有，不需要从我这里得到什么。整首诗的核心就是劝人向内求索，识得本心，不被外在的虚妄境界所转。

这首哲理诗言简意深，充满禅机。首句“一微尘上百门成”，揭示了佛教“一即一切，一切即一”的华严境界，在最小的单位（微尘）中可见最大的世界（百门），体现了大小相融、圆融无碍的宇宙观。次句“空里花飞谷里鸣”，以空中花、山谷响为喻，生动描绘了客观世界的虚幻本质，点醒世人莫执着于声色幻象。

后两句是全诗的点睛之笔。“海印元来君自有”笔锋一转，从前两句的虚幻世界转向内心真实，指出那能映照万物的“海印三昧”般的清净本心，并非外求而得，而是人人本自具足。末句“聊将黄叶止啼声”则用了一个精妙的比喻：将佛法乃至世间一切言说道理比作哄孩子不哭的“黄叶”，虽是权宜之计，却能暂时止息众生的“啼哭”（烦恼与无明）。整首诗逻辑层层递进，先破后立，最终归于平常心，既揭示了佛理的高深，又表达了随缘自在的处世态度。

韩维是宋代诗人，其诗作常蕴含哲理，尤其受到佛道思想的深刻影响。这首诗题为《百门义呈君俞辄成短章》，应是写给友人“君俞”的赠答或交流之作。宋代文人盛行参禅悟道，常以诗歌的形式探讨佛理与人生境界。这首诗便是借用佛教经典意象（如微尘、空花、海印、黄叶止啼），来向友人阐述“万法本具，真心自有”的禅理，劝诫友人不必向外驰求，烦恼只是暂时幻象，自性本自清净圆满。